云南彝族虎舞轟動海內外
云南彝族虎舞轟動海內外
上世紀八十年代,當我第一次看到楚雄彝族自治州雙柏縣小麥地沖的彝族群眾在妥甸鎮跳老虎笙時,感覺是幾個巫師在“跳大神”,神道道的,完全是在搞封建迷信的樣子。后來有人把老虎笙搬到舞臺上表演,還時不時在電視里看到彝族群眾跳老虎笙的畫面,虎鄉雙柏的名氣也越來越大,可我看著還是有幾分疑惑:我們彝族有這么原始落后嗎?
在我們云南楚雄州雙柏縣,“笙”就是舞,舞就叫“笙”。原來,老虎笙是我們云南彝族遠古時期(新石器時代)一種消災驅邪,納吉迎祥的原始文化,融匯了宗教、文學、社會和民俗學的原生態舞蹈,屬巫術文化。1萬多年前混沌蒙昧時期產生的舞蹈,能在民間一代一代原汁原味完整傳承至今,彌足珍貴,實在稀奇、罕見,令我肅然起敬。
云南羅婺彝族天生崇拜老虎,視虎為神靈,自詡是虎的民族、虎的后代。楚雄彝族自稱“羅羅”,意為虎族,男人為“羅羅頗”,即公虎,女人叫“羅羅嫫”,即母虎。彝族視世間萬物都是虎的化身,虎神是萬物之神,是彝族共同的祖先。在彝族創世史詩《梅葛》中這樣唱道:“遠古的時候,天上沒有太陽,天上沒有月亮……天上什么也沒有,地上什么也沒有……天神來造天,虎脊撐天心,虎腳撐四方,……虎頭化天頭,虎尾化地尾,虎鼻化天鼻,虎耳化天耳,左眼化太陽,右眼化月亮,虎牙化星星,虎皮化地皮,硬毛化森林,細毛化青草,虎血化江河湖海,大腸化大江,小腸化河流,排骨化溝坎……時到今日,在楚雄彝族自治州有近50萬自稱是“羅羅”的彝族人,把虎的同類——貓,當作家中的活祖先,常年祀奉,禁忌戮殺。
在雙柏縣法脿鎮小麥地沖、大莊鎮木久郎村,每年正月都要跳老虎笙祭拜虎神,這個一年一度的傳統節日又叫虎節,彝語稱為“羅麻”。祭祀活動是這樣的:先由彝族畢摩請虎神,用算卦方式在村子里選出8名體魄健壯的年輕人作為8只老虎,用黑氈扎于身上作虎皮,虎耳高聳,虎尾粗壯,裸露在外的胸、臉、手、腳則用黑、黃、紅、綠等顏色畫上虎紋,額頭上繪一“王”字,然后在脖子上掛一個鈴鐺,化妝成老虎的人只能表演,不得再言語。
虎節從正月初八落日時開始,正月十五日出前結束,主要儀式有接虎、祭虎、跳虎、送虎等。活動期間每日增加一虎入場跳虎舞,增至15虎時,即到正月十五日為“斬掃禍祟、送虎東歸”日,15只老虎都出場后,這時雌雄老小一應俱全,全村男女老少為來年的風調雨順、五谷豐登、六畜興旺擺酒祝賀,徹夜狂歡至天明方散去。
“驅鬼除祟”的過程跳虎舞時,村寨里家家戶戶燃香燭供虎神,待人們在畢摩的引導下把虎神從山中接回村里時,虎舞就依次在每戶人家逐一開跳,從房前跳到房后,從門前跳到屋里,每戶人家都要熱熱鬧鬧地跳一場虎舞。程序是這樣的:八只老虎先在主人家場院里跳九圈,然后兩只公虎進堂屋半跪在門檻上,兩畢摩身穿無領長衫,頭戴篾帽,手持竹竿和法器,竹竿上高掛一葫蘆,葫蘆底部通幾個洞,內裝火灰,站在門外兩側,將一只腳踏在“虎”背上,邊搖鈴鐺邊念經,大意是:今天是天賜黃道吉日,我們來某某家跳虎,以驅邪除魔,求虎神守衛,保佑某某家來年風調雨順,五谷豐登,六畜興旺,人丁安康……這個“驅鬼除祟”的過程,彝語稱為“羅麻乃轟”。
夜晚,村頭寨尾燃起篝火,跳虎的隊伍繞寨而舞,最后在一塊寬暢的曬場上,眾虎各自用力抖動脖子上的銅鈴,鑼鼓叮叮咚咚,開始跳犁田、耕地、耙田、撒秧、薅鋤、收割、打稻谷、揚谷等稻作生產勞動舞蹈,或重復跳老虎出山、老虎開門、老虎找食、老虎找伴、老虎搓腳、老虎勾腳、老虎穿花、老虎擺尾、老虎親嘴、老虎性交、老虎孵蛋、老虎搭橋、老虎開路、老虎蓋房等一系列居家、生活、繁殖后代的舞蹈動作,彝族群眾可前往觀看,若有搗亂者,老虎會用尾巴擊之,被虎尾擊中是件不吉利的事。
云南楚雄彝族自治州的彝族虎舞,解放前流傳十分廣泛,除州內的雙柏、南華、楚雄、武定、姚安、牟定等縣市外,相鄰地州的祿勸、景東、新平、峨山、彌勒、南澗、瀘西、易門、開遠等縣市的彝族民間都有流傳。解放后(1952年)因種種歷史原因指責為“封建迷信、傷風敗俗”而遭到禁錮、批判,直到上世紀80年代初,改革開放使社會環境逐漸寬松,虎舞才又在哀牢山深處的雙柏彝鄉盛行起來。1982年春天,臺北清華大學人類學家王秋桂一行20余人來到雙柏縣法脿鎮小麥地沖村考察,在村頭迎接他們的竟然是8只“老虎”,“老虎”身披黑氈,頭扎兩只大耳朵,屁股上一根粗壯的虎尾向上翹著,跳著舞迎接客人,教授們都被這場景驚呆了。源于新浪博客
在我們云南楚雄州雙柏縣,“笙”就是舞,舞就叫“笙”。原來,老虎笙是我們云南彝族遠古時期(新石器時代)一種消災驅邪,納吉迎祥的原始文化,融匯了宗教、文學、社會和民俗學的原生態舞蹈,屬巫術文化。1萬多年前混沌蒙昧時期產生的舞蹈,能在民間一代一代原汁原味完整傳承至今,彌足珍貴,實在稀奇、罕見,令我肅然起敬。
云南羅婺彝族天生崇拜老虎,視虎為神靈,自詡是虎的民族、虎的后代。楚雄彝族自稱“羅羅”,意為虎族,男人為“羅羅頗”,即公虎,女人叫“羅羅嫫”,即母虎。彝族視世間萬物都是虎的化身,虎神是萬物之神,是彝族共同的祖先。在彝族創世史詩《梅葛》中這樣唱道:“遠古的時候,天上沒有太陽,天上沒有月亮……天上什么也沒有,地上什么也沒有……天神來造天,虎脊撐天心,虎腳撐四方,……虎頭化天頭,虎尾化地尾,虎鼻化天鼻,虎耳化天耳,左眼化太陽,右眼化月亮,虎牙化星星,虎皮化地皮,硬毛化森林,細毛化青草,虎血化江河湖海,大腸化大江,小腸化河流,排骨化溝坎……時到今日,在楚雄彝族自治州有近50萬自稱是“羅羅”的彝族人,把虎的同類——貓,當作家中的活祖先,常年祀奉,禁忌戮殺。
在雙柏縣法脿鎮小麥地沖、大莊鎮木久郎村,每年正月都要跳老虎笙祭拜虎神,這個一年一度的傳統節日又叫虎節,彝語稱為“羅麻”。祭祀活動是這樣的:先由彝族畢摩請虎神,用算卦方式在村子里選出8名體魄健壯的年輕人作為8只老虎,用黑氈扎于身上作虎皮,虎耳高聳,虎尾粗壯,裸露在外的胸、臉、手、腳則用黑、黃、紅、綠等顏色畫上虎紋,額頭上繪一“王”字,然后在脖子上掛一個鈴鐺,化妝成老虎的人只能表演,不得再言語。
虎節從正月初八落日時開始,正月十五日出前結束,主要儀式有接虎、祭虎、跳虎、送虎等。活動期間每日增加一虎入場跳虎舞,增至15虎時,即到正月十五日為“斬掃禍祟、送虎東歸”日,15只老虎都出場后,這時雌雄老小一應俱全,全村男女老少為來年的風調雨順、五谷豐登、六畜興旺擺酒祝賀,徹夜狂歡至天明方散去。
“驅鬼除祟”的過程跳虎舞時,村寨里家家戶戶燃香燭供虎神,待人們在畢摩的引導下把虎神從山中接回村里時,虎舞就依次在每戶人家逐一開跳,從房前跳到房后,從門前跳到屋里,每戶人家都要熱熱鬧鬧地跳一場虎舞。程序是這樣的:八只老虎先在主人家場院里跳九圈,然后兩只公虎進堂屋半跪在門檻上,兩畢摩身穿無領長衫,頭戴篾帽,手持竹竿和法器,竹竿上高掛一葫蘆,葫蘆底部通幾個洞,內裝火灰,站在門外兩側,將一只腳踏在“虎”背上,邊搖鈴鐺邊念經,大意是:今天是天賜黃道吉日,我們來某某家跳虎,以驅邪除魔,求虎神守衛,保佑某某家來年風調雨順,五谷豐登,六畜興旺,人丁安康……這個“驅鬼除祟”的過程,彝語稱為“羅麻乃轟”。
夜晚,村頭寨尾燃起篝火,跳虎的隊伍繞寨而舞,最后在一塊寬暢的曬場上,眾虎各自用力抖動脖子上的銅鈴,鑼鼓叮叮咚咚,開始跳犁田、耕地、耙田、撒秧、薅鋤、收割、打稻谷、揚谷等稻作生產勞動舞蹈,或重復跳老虎出山、老虎開門、老虎找食、老虎找伴、老虎搓腳、老虎勾腳、老虎穿花、老虎擺尾、老虎親嘴、老虎性交、老虎孵蛋、老虎搭橋、老虎開路、老虎蓋房等一系列居家、生活、繁殖后代的舞蹈動作,彝族群眾可前往觀看,若有搗亂者,老虎會用尾巴擊之,被虎尾擊中是件不吉利的事。
云南楚雄彝族自治州的彝族虎舞,解放前流傳十分廣泛,除州內的雙柏、南華、楚雄、武定、姚安、牟定等縣市外,相鄰地州的祿勸、景東、新平、峨山、彌勒、南澗、瀘西、易門、開遠等縣市的彝族民間都有流傳。解放后(1952年)因種種歷史原因指責為“封建迷信、傷風敗俗”而遭到禁錮、批判,直到上世紀80年代初,改革開放使社會環境逐漸寬松,虎舞才又在哀牢山深處的雙柏彝鄉盛行起來。1982年春天,臺北清華大學人類學家王秋桂一行20余人來到雙柏縣法脿鎮小麥地沖村考察,在村頭迎接他們的竟然是8只“老虎”,“老虎”身披黑氈,頭扎兩只大耳朵,屁股上一根粗壯的虎尾向上翹著,跳著舞迎接客人,教授們都被這場景驚呆了。源于新浪博客